本书是法国著名汉学家朱利安四十余年研究的总结之作，它像一部词典，精选出20组中国思想和欧洲思想中的关键词：左边是中国思想中的伟大概念，右边是它们在欧洲思想中的对应词。
朱利安堪称法国哲学界独一无二的人物。在本书中，他以这20组关键词作为思考工具，不仅要阐释两种伟大传统的“间距”，更旨在促使双方“相遇”。乍一看，两边概念的差别似乎微不足道，实则非常深刻，可以说基于两种世界观之间的距离。作者认为，对于欧洲思想中那些不假思索的前提和预设，中国思想中的关键词发起了基础性的反驳。经由 “旁敲侧击”，这20组关键词让人在整体上看到一条可开采的裂缝，为双方找回张力，开辟新路。
朱利安认为，重要的不是转向另一种文化或是寻求某种折衷，而是打开一种新的可能性，“使自己向着另一种在世界中存在的方式开放”。对于任何一种伟大传统来说，只有进入他方，才能“走出去”。

本书从汉语中的“势”字出发来研究中国文化，揭开了中国思维模式的连贯而内在的解构。多年来，黑格尔式对中国文化的偏见认为中国思想从来没有亚里士多德意义上的目的论思想，未能超越宇宙生成论思想，只是试图用现实自身来解释现实。于连分析了中国古代各个领域文献中“势”的含义。使几千年来中国文化中的一个根本直觉浮现出来，即存在可以被视为是万物的一种特定的自然格局。在中国思维看来，艺术或者智慧，就在于策略性地对发源于存在的特定格局的各种物势的利用。

本书以《易经》开篇的“元亨利贞”入手，通过深入地分析解读，旨在借此概念勘察中国思想如何思考“开始”，即天地宇宙之始。作者同时以此与西方思想和文化的两大源头和支柱---希腊哲思与希伯来-基督教---相对照，展现了中西哲学在对待世界之“本原”问题上的思维差异。

作者爬梳欧洲的“风景”以及风景观的缘起及其兴盛与沒落，援用中国的山水观资源，让中欧双方思想面对面地凸显出各自的未思。之后，采取双边的人文资源而提出他个人对“风景”的新定义，认为欧洲的风景思想若要振兴，必须开采中国山水观。

安东尼·佛楼定笔下的《作家们》令我们感到陌生，他们苦涩，带着迷醉，并不浪漫或伟大，他们与沉默和疾病进行着艰苦卓绝的斗争，在内心构建一个破碎而又顽强的乌托邦。七个相对独立的故事集结到一起，这些作家的经历交织成映射混乱现实的一个窗口。历史总是充满着荒谬和惊人的相似，不信的话，看看我们当下的世界就知道。

歐陸當代精神分析大師代表作；精神分析與文化研究人士必讀。
榮獲法國文化部法國國家圖書中心贊助出版；臺灣精神分析學會誠摯推薦。
犧牲無所不在 從個人的生死、國族的存續 到治療室中微妙的分析關係……
歐陸精神分析大師侯碩極 以一貫的知性 精準解剖這自人類啟始之際 便與之糾纏不清的欲念
911恐怖攻擊事件、納粹大屠殺、法國大革命、耶穌被釘十字架、亞伯拉罕獻祭、伊底帕斯神話……這些乍看毫無關聯的獨立事件，究其底蘊，其實皆是一種「犧牲」。
當代的精神分析師在研究「犧牲」這個主題時，絕不能忽略佛洛伊德的研究成果。本書從弒父情結的理論出發，分析犧牲的功能，也就是以犧牲作為罪咎感的一種「治療」。犧牲無所不在：個人藉由犧牲，使內心的原始欲望與衝突得以調解；反映到群體上，犧牲儀式或神話一方面保障了當權者，使群體內部團結一致，但另一方面，卻將暴力行為合理化。
本書闡明犧牲在社會功能結構上的五個端點：理想化父親、領導者、信徒們、代罪犧牲者，以及儀式犧牲者；更以猶太教、基督教、回教中的神話為例，說明犧牲在三大一神教中如何起作用，以及它在啟蒙時代之後，如何以政治、知識崇拜等變異形式，存在於當今社會中，影響著西方文明的傳承與發展。
如何解析犧牲在現實生活中無所不在的影響？侯碩極認為，集體妄想症、父權關係、理想化移情、死亡驅力（如自殺與謀殺），以及犧牲神話在當代的實踐（如911、神風特攻隊）等，都是不可忽略的線索。

世間所有的布置都是必然的，不存在著因果、不存在任何假設，
唯一能做的就是順勢而行。
◆從西方人的角度來看，中國文化會呈現什麼樣的面貌？
朱利安追尋了中文裡「勢」這個字的足跡，帶領讀者穿越了戰略、權力、文藝美學、歷史和自然哲學等領域。
一路走來，我們將看到現實就如我們可以賴以運作的一個有效力的佈置，並且人的技巧和智慧就在於好好地利用該佈置所產生的趨勢，以取得最佳的效果。
從一個令人尷尬的字出發（因為「勢」只限於實際的應用並且拒絕所有的單一性的解釋），本書卻揭示了被中國文化視為理所當然的一種基本的直觀，並且同時反過來顯露了西方人在哲學上或「傳統」上的成見，尤其是那些導致人們安排了神或思考自由的成見。
◆中西方的文化間距，互相理解彼此未思的部分
西方哲學的傳統而是建立在假設和可能性之上，有目的、有終極。但中國的思維觀，是否也是同樣的方式呢？我們透過一位西方人朱利安的視角，來看中國的觀念，可以發現有別於西方思考邏輯，「勢」的緣由並非來自於外在的因果，所有的效力都在內部中形成、循環運作著。因此在初始之時就已經確定、必然會發生的一切，但它同時又勢不斷在變動著，而智者能夠掌握勢的脈動，從而順應勢、利用勢。
◆思想不是死物，它也可以活用於今！
一本企業老闆、傳產新生代、KOL行銷等各行各業菁英需要讀的一本「哲學新思維」
在朱利安的《勢》一書中，我們也可以來借鑑當今社會中的「趨勢」，『勢』其實勢的必然會發生的存在。以clubhouse 的興起為例，它的崛起並不是因為它的功能及介面。RC語音早已有相同功能，而是搭上了社會氛圍中的Podcast的「勢」。
而探究KOL們紛紛湧入clubhouse的原因？擁有clubhouse的帳號，是否真的會動搖KOL影響力？雖然不全然是，但他們也是為了迎合這波勢，必須維持他們的曝光度。不僅僅是新興產業，許多傳統產業力求轉型，亦是受到氛圍中的感染而勢而必行。而許多公司力求的「跟風經濟」亦是為了搭上當時的一波「勢」。勢隨時而變，但若能掌握勢、理解勢，你也可以運用勢。
◆一刀未剪完整版！
此書曾由中國出版社於中國地區出版，內容因應「當地民情」有大幅刪減修改。因此我們也同樣響應台灣「當地民情」，內容經朱利安親自撰筆、無任何修改刪減，將朱利安的哲學思辨「忠實完整」呈現。

《画中影》纵向橫向地探讨“恶”这个两千多年来缠绕欧洲思想与文化的坏形象，提出“反面性”的概念以化解神义论﹑哲学和道德上都无法脱困的症结。我们如果对“恶/反面性”具有全面而深入的认识，就可以不仅拥有生活智慧，还可从生活过渡到“存在”。

好好的生活是否就是真生活？
談生活很難，可能原因有幾種。有人會說，何必浪費心神和時間去談論生活，過日子就好、把每一天的生活過好就好。有人認為，盡力保持積極態度，以便有美好、幸福的生活。有人深信，獨善其身並兼善天下，就達到入世的至高境界。談生活之所以難，難在我們已經身在世上、處於生活當中，因而不可能與生活做出可以談論它的距離。
然而誰不追求讓自己滿意的生活?市面上以及網路上出現數不清教導人們圓夢的說法和出版品，明顯地反映出我們對當下生活境況的不滿意，甚至反抗。
朱利安先生從眼前所見盛行的「幸福市場」出發，分析為何人們需要這種市場，他拈出了兩種生活:非生活和真生活。回溯到古希臘人所創立的「真生活」及其應用範圍。「真生活」的始作俑者是柏拉圖，可柏拉圖把它用作形而上之用，就是當哲人離開此世時，他們會抵達彼世而過著真生活。不過，在柏拉圖的構想當中，只有哲人有這種優勢。從而讓人質疑柏拉圖的真生活主張之正確性，亦即質疑理想主義的真生活之合理性。
作者也闡明他所提出的真生活概念也不是強調如尼采所倡導的能量生活主義，人只有眼前的生活，所以應該好好地以最現實、最緊湊、最燦爛的方式過當下的生活。

當代重量級哲學＆漢學家思想大師
朱利安 François Jullien，1951-
最多著作被譯成外文的當代思想家之一
出版49部著作，26部中譯作品，28種語言譯本
2010年漢娜•鄂蘭政治思想獎
2011年法蘭西科學院哲學大獎
最後的漢學力作，解答歐美思想的未思之處
以求找出該思想的出路，長遠影響之作
▎享譽國際的哲學漢學家
獲獎等身、名揚國際的哲學家暨漢學家朱利安，不同於一般西方漢學家，師出於著名的巴黎高等師範學院（沙特與羅蘭巴特的學校），主修希臘哲學與文獻。畢業後，1974年取得法國大學教師資格，隨後1975-1977年去了北京大學和上海復旦大學學習中文和中國思想。他隻身遠赴四人幫時期的北京，當時的氛圍沒人敢與他交談，他只能默默閱讀大量報紙；在此靜默觀察期間，他有了極深刻的感受。
▎於香港，師從牟宗三、徐復觀等大師
三年的沉潛期：朱利安於1978-1981年赴香港，設立法國漢學研究中心香港分部，在香港新亞研究所隨牟宗三、徐復觀等新儒家學習，這時期自稱終於遇到真正的「中國文人」。回顧朱利安自身的經歷，他有如貴族一般的學歷，為何要到遙遠的北京學習中文？第二個奇特之處，他身受嚴格訓練的希臘哲學，最後竟是在華洋雜處的香港遇到真正的新儒家，展開了他人生大半輩子歐洲哲學與中國古典思想的「間距」對談。
▎中西俱優的古典文獻功力
朱利安的漢學成就，除了涉及面非常宏闊，也是極少數能運用東方漢學的「虛位」態度，去面對學問。已出版的49本著作中，前15本多從中國經典對話開始，例如在《迂迴與進入》（1995）中處理《左傳》、《史記》、《論語》、《莊子》及中國古詩詞曲折蜿蜒的隱喻筆法。在《中庸》內詮釋「中」的意涵；《勢》內有處理政治戰略中的勢、山水與詩內空間布置的勢。這些前期回應中國經典的作品，涉及詩學、外交、政治、兵法、書畫、美學。他先透過嚴謹的考據、引用，再捻出他個人的哲思。在「間距」概念應用之下，這些古老文字變得深具當代意涵。
▎最後的信仰之書，解答歐洲（和西方）思想未思之處
朱利安發揮優異古典文獻功力寫就的最後一本漢學書──《摩西或中華》。書中一、二、三章，多有神學的著墨；四、五、六、七章，朱利安自儒家經典內的《詩》、《書》、《易》的文字，在西方的神學史旁邊，我們將讀到這些古書內容，穿越三千年時間發出的全新意義。書中將《聖經》神學如何演變到「現代性」，中華《易經》對天的理解如何累積成我們「內在性」觸動的語言，寫就了最激烈的東西方信仰交錯版，釋放歐洲神學與中華傳統天意的力量，去解答歐洲（西方）思想未思之處，以求找出該思想的出路。

法國哲學家和漢學家朱利安（François Jullien）所建構的哲學思想概念不僅對世界有深遠的影響，在其他領域如藝術創作、企業管理、精神分析也引發廣大的迴響。近年朱利安構思一種共享的概念，穿越美學、倫理及政治領域的經驗，一起形構人們對當代世界的投入，因此他大力提倡「去－相合」（dé-coïncidence）概念。
當事物相符相合，也就是這些事物完全貼合或全然對應，完美地互相扣合，即「相合」（coïncidence）於最初幾何學的意涵。這樣的符合當然令人滿意，它合法合理堅持其相符，同意自身，憩息在它的相合裡，而且固定不變。然而，它不再脫離這個狀況，逐漸陷溺其中、硬化而貧瘠了；也就是說，它不再發揮任何作用，變得呆滯了。此時，「合拍」（ça colle）表示符合變得像一種黏膠，人們無法跳脫它。「相合」便從先前的正面逆轉進「正面性」，固定了、不發揮作用，而且變成貧瘠的正面。
相合就是死亡。相合是沉溺萎縮（enlisement），「去－相合」是推動（promotion）與脫展（dégagement）。因此，我們必須與這種硬化了、不再活動且造成阻礙的符合拉開一個「間距」（écart），使自我封閉並阻礙任何發展的事物產生裂縫，也就是使其與該情況做出「去－相合」，才能重新打開可能性。
以藝術為例，一位藝術家只有當他與已完成、被認可且被頌揚為「藝術」的藝術做出「去－相合」時，他才是確確實實的藝術家。只有在與已經被思考過的內容且這個符合的內容被看作「真理」的事物做出「去－相合」，我才真的進行思考。
從生存的觀點來看，我只有與已經活過的、與我當今擁有的相符生活做出「去－相合」，我才真的在生活。與我當今的相符生活做出「去－相合」，也就是說，我使現在如此適合我的生活方式、我正要安頓於其中的生活模式「產生裂縫」，這是為了在我的生活當中重新打開可能性。
就倫理而言，我只有與自己做出「去－相合」，才能「遇見他者」。否則我只是與他擦肩而過，或者把他同化成我想要的模樣。
在政治方面，一旦一個理念變得相合性的，亦即被眾人所集體消化和吸收，就不再被人質疑，不再被人擔心，也就會變成意識型態性的。
在朱利安的構想中，「去－相合」的操作方式可說是有別於批判、逆轉這些戲劇性的風格，而比較是一種存在於內部、以小小間距逐漸打開並默默產生的轉化：在已穩固的相合狀態內部，透過持續的小「間距」、逐漸操作的小小移位，暗中在內部拆解該相合狀態，促使它產生裂縫，以此使它受損。
二十世紀末，「差異」（différence）概念在法國最重要的思想家主導之下主宰了法國思想，本書最後的註解也對「去－相合」概念與「差異」概念之間的關係提出扼要說明。
在今天，我們正遭受哪些新形式的物化？市場以及強加給人們的科技應用，聯手強迫全世界接受它們的相合。我們都變成相連、交流且消費的主體，我們的生活大都花在勾選事先設定的合適選項。這樣的「相合」繼「信仰時代」來到了，我們知道如何使它產生裂縫，與它重新打開間距，以便在我們的生活裡再次打開新的可能，亦即重新找到主體的主動性。

一场永无止境的文学冒险
一次人类孤独和欲望的触摸
《巴黎永无止境》是一部深刻反映个人成长和创作之旅的小说。作者恩里克·比拉-马塔斯以其细腻的笔触，讲述了一个文学青年在艺术之都巴黎的所见所感，以及他在追求写作梦想中经历的文化冲突和心灵探索。小说以自传体的形式，展现了主人公在巴黎的阁楼里的生活片段，揭示了创作过程中的挑战、孤独与自我发现。这是一部献给所有文学爱好者、梦想追求者和巴黎情结者的作品，它将引领读者进入一个充满激情、困惑和发现的世界。
《巴黎永无止境》是西班牙作家恩里克·比拉-马塔斯创作于2003年的长篇小说。作品曾于2014年由浙江文艺出版社独家出版。在作品中，作者通过大量的回忆，展现了自己早年在巴黎生活的经历。他过着贫困但充满文化气息的生活，每日写作和观察，并与如玛格丽特·杜拉斯、海明威等多位著名作家和艺术家产生交集。在巴黎生活的日子里，作者不断进行自我反思和文化观察，尽管生活孤独艰难，作者对巴黎依旧有着深厚的情感，认为巴黎是一席流动的盛宴，并从中汲取灵感。

40多年來，法國哲學家、希臘學學家和漢學家朱利安（François Jullien），運用了中國語言的思想資源，重新審思並拓展歐洲思想。迄今，他出版了40多本論著，這些書已被譯成25種語言。他所建構的哲思概念已在法國、歐洲以及歐洲域外產生影響，不僅在思想領域，也在其他領域：藝術創作、企業管理、精神分析等等……引發了眾多迴響。
「去相合」藝術與暢活從何而來
在兩邊上，隨著一條不明顯的線，這張圖並沒畫（請看年輕的畢卡索在巴塞隆納所畫的那張小圖）。在歐洲以前的繪畫當中已經有畫家留下沒畫的部分。然而這一次，整幅圖畫相較於它的畫布，顯得有落差：因為按照相合最初的——幾何——定義，線條或者表面是完全恰合的，但是這圖畫不再與畫布相合了（ne coïncide plus）。此處就還相當含蓄地透露了一種新的可能性，使之前的整座繪畫建築物開始衰弱：期待中的合宜銜接被拆解了，某種沒構想的意料之外的東西含蓄地湧現而存在。这就是「去相合」（dé-coïncidence）要開展的大能。
藝術家自此之後就堅持地實踐「去相合」。他們致力拆解「相合」力（coïncidence），這種相合力之前是藝術構作的核心，而首先就拆解「再現」的構作之相合力，揭發「再現」的構作是幻象：尊重形式和比例﹑透視法的要求﹑色彩之再造和一切產生相似的。然而，那不只是導入一個斷裂，從限制和規範裡自我解放出來，做出偏航或者確認某種異議；就是說，那不在於揭發某種因被懷疑是循規蹈矩的「相等」（adéquation）。「去相合」確實是一種上溯到更靠近製造了現代性的「湧距」（l’écart）出發之處的概念，並且在「湧距」的原則上照明了「湧距」。那凸顯出進入完美相等的「相合」是令人滿意的，甚至可以是一項英雄偉蹟；但是行不通的並且究竟是缺乏嚴謹要求的，「相合」既是矯作的也是毫無孕育力的。由此，「去相合」讓人重新聽見「coïncidence」的另一個意思，並且給予它合理性：純偶然的巧遇（「純偶遇」）而且沒有任何事物似乎可證明其合理性。在「coïncidence」那兩種相反的意思──偶遇或符合，偶然的或調整順應的──所打開的「間遊」（le jeu）當中，我們難道沒偵察出那產生藝術與暢活（existence）的更原初的可能性嗎？
正如「去相合」拆解了歐洲以前的藝術賴以建立（並且憩於其上）的「相合」（不過，偉大的畫家們倒是暗地裡感覺到「去相合」及其嚴謹要求，不是嗎？），「去相合」也同樣地拆解了那把真理看作（「物」與「心」）相等的本體論的工作。「去相合」還拆解了「順從大自然而生活」這種聖人之道的道德。現代性的確就安營在這個新起的懷疑之上，就是不再有「大自然」或「存有」作為可能載體和根本秩序。與之不同的，「去相合」乃針對一個不再具有「間遊」和「主動性」的合宜性，打開「湧距」；這是從一種井然有序當中抽身出來，該井然有序因填滿自己而阻擋了多種可能性並且造成貧瘠。相合就是死亡：相合是沈溺萎縮（enlisement），「去相合」反倒是推動（promotion）與脫展（dégagement）。
那提升為「人」者，早已與人的動物性（「人科」hominidés）從前的種種表現形式有了「去相合」，而且在面對他們之前的調適時（我們也許可以說通過「脫除調適」« ex-aptation »）導入了「湧距」。相合埋藏了人有意識的可能性，與之相反的，人的意識乃因「去相合」而能夠通過除掉附著去開拓它的能力──「禪」也運用這種作用。或者換個說法，那是經由與他所整合入的世界「去相合」來自我推動的主體。如果「ex-ister」正表示「挺身於……之外」（« se tenir hors »），它首先就表示挺身於形成世界的相合之外，亞當和夏娃正是因為被放逐而走出了地上樂園那完美相合的秩序，才開始以作為主體存在並且才可能進入一個歷史過程。如果「只有人可以暢活」，這是只要人可以與世界「去相合」，為了在世界裡面導入主動性或自由的餘地。藝術的任務，不是表達而是實現「去相合」。